**ولله الاسماء الحسنى فادعوه بها**

الرزاق والرازق

ورد في قوله تعالى:{ وإن الله لهو خير الرازقين }
(الحج:58)

ومعناه: المتفضل على عباده بما يحتاجون إليه لقوام حياتهم.

و الرزاق من الرزق ، وهو معطى الرزق ، ولا تقال إلا لله تعالى .
والأرزاق نوعان، " ظاهرة " للأبدان " كالأكل ،
و " باطنة " للقلوب والنفوس كالمعارف والعلوم ،
والله اذا أراد بعبده خيرا رزقه علما هاديا ، ويدا منفقة متصدقة ،
وإذا أحب عبدا أكثر حوائج الخلق اليه ، وإذا جعله واسطة بينه وبين عباده فى وصول الأرزاق اليهم نال حظا من اسم الرزاق

وأن من اسباب سعة الرزق المحافظة على الصلاة والصبر عليها


ورد في قوله تعالى:{ إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين }
(الذاريات:58)
ومعناه: المتكفل بالرزق،
والقائم على كل نفس بما يقيمها من قوتها .
والفرق بين اسم ( الرازق ) و ( الرزاق )
أن الثاني على صيغة المبالغة التي تقتضي تكرار الرزق وكثرته ودوامه.
قال ابن جرير : هو الرزاق خلقه المتكفل بأقواتهم
وقال الخطابي : هو المتكفل بالرزق والقائم علي كل نفس بما يقيمهامن قوتها وسع الخلق كلهم رزقه ورحمته ,
فلم يختص بذلك مؤمنا دون كافر , ولا وليا دون عدو ,




( الرب )

ورد في قوله تعالى: { الحمد لله رب العالمين }
(الفاتحة: 2 )

ومعناه: أنه الذي خلق الخلق، ونشّأهم، ويسر لهم أسباب الرزق والحياة.

الرب تأتي بمعنى التربية فرب الفرس يعتني بها و يصلحها ،
و الله عز و جل رب العباد و اعتنى بهم و اصلحهم .



الرحمن الرحيم

نطق به الكتاب، فقال تعالى: { الحمد لله رب العالمين * الرحمن الرحيم }
وقال تعالى: { وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم }
(البقرة:163)،
وهو اسم اختص به سبحانه فلا يجوز أن يتسمى به غيره،
وهو مشتق من الرحمة على صيغة المبالغة،
ومعناه: ذو الرحمة التي لا نظير له فيها،
فرحمته { وسعت كل شيء } (الأعراف: 156)
من كافر، ومؤمن، وحجر، وشجر، وجميع خلقه .

ولا يطلق الرحمن إلا على الله تعالى ،
إذ هو الذى وسع كل شىء رحمة ،
، وقيل أن الله رحمن الدنيا ورحيم الآخرة ،
وذلك أن إحسانه فى الدنيا يعم المؤمنين والكافرين ، ومن الآخرة يختص بالمؤمنين ،
واسم الرحمن أخص من اسم الرحيم


وقال تعالى:{ وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم }
(البقرة: 163)،
و"الرحيم"في اللغة من صيغ المبالغة، فعيل بمعنى فاعلٍ كسَمِيعٌ بمعنى سامِع، وهو يدلَّ على صفة الرحمة الخاصة التي ينالها المؤمنون،
قال تعالى:{ وكان بالمؤمنين رحيماً }
(الأحزاب: 43)،
والرحمة الخاصة التي دلّ عليها اسمه الرحيم شملت عباده المؤمنين في الدنيا والآخرة فقد هداهم إلى توحيده وعبوديته في الدنيا، وأكرمهم في الآخرة بجنته، ومنَّ عليهم في النعيم برؤيته.

والرحمة فى الأصل رقة فى القلب تستلزم التفضل والإحسان ،
وهذا جائز فى حق العباد ، ولكنه محال فى حق الله سبحانه وتعالى،
والرحمة تستدعى مرحوما .. ولا مرحوم إلا محتاج ، والرحمة منطوية على معنين الرقة .. والإحسان ، فركز تعالى فى طباع الناس الرقة وتفرد بالإحسان .

الرقيب


ورد في قوله تعالى:{ فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم }
(المائدة: 117)،
ومعناه: الذي لا يغفل عما خلق بل يحفظ خلقه ولا يغيب عنه منهم شيء.

و الرقيب فى اللغة هو المنتظر والراصد، والرقيب هو الله الحافظ الذى لا يغيب عنه شىء ،
ويقال للملك الذى يكتب أعمال العباد ( رقيب ) ،
وقال تعالى ( ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد ) ،
الله الرقيب الذى يرى أحوال العباد ويعلم أقوالهم ،
ويحصى أعمالهم ، يحيط بمكنونات سرائرهم ، وحظ العبد من الاسم أن يراقب نفسه وحسه ، وأن يجعل عمله خالص لربه بنية طاهرة


(السبوح)


ورد عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقول في ركوعه :

( سبوح قدوس رب الملائكة والروح )

رواه مسلم ،

ومعناه: تنزيه الله عن كل ما لا يليق به من العيوب والنقائص




ورد في قوله تعالى: { هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام }(الحشر:23)
وكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذا سلّم من صلاته يقول:
( اللهم أنت السلام، ومنك السلام، تباركت ذا الجلال والإكرام )
رواه الترمذي .


السلام

واسم السلام يحمل معنيين:
الأول: أنه ذو السلامة أي: البراءة من العيوب والنقائص.
والثاني: أن العباد سلموا من ظلمه فهو – سبحانه - الحكم العدل الذي حرّم الظلم على نفسه، وجعله بين عباده محرماً .

تقول اللغة هو الأمان والاطئنان ، والحصانة والسلامة ،
ومادة السلام تدل على الخلاص والنجاة ، وأن القلب السليم هو الخالص من العيوب ،
والسلم (بفتح السين أو كسرها ) هو المسالمة وعدم الحرب ،
الله السلام لأنه ناشر السلام بين الأنام ،
وهو مانح السلامة فى الدنيا والآخرة ،
وهو المنزه ذو السلامة من جميع العيوب والنقائص لكماله فى ذاته وصفاته وأفعاله ،
فكل سلامة معزوة اليه صادرة منه ،
وهوالذى سلم الخلق من ظلمه ،
وهوالمسلم على عباده فى الجنة ،
وهو فى رأى بعض العلماء بمعنى القدوس
. والأسلام هو عنوان دين الله الخاتم وهومشتق من مادة السلام الذى هو اسلام المرء نفسه لخالقها ، وعهد منه أن يكون فى حياته سلما ومسالما لمن يسالمه ،
وتحية المسلمين بينهم هى ( السلام عليكم ورحمة الله وبركاته )
اللهم أنت السلام ، ومنك السلام ، واليك يعود السلام ،فحينا ربنا بالسلام


السميع

ورد في قوله تعالى:{ إن الله هو السميع البصير }
(غافر:20)
ومعناه: الذي يسمع كل الأصوات صغيرها وكبيرها، سرّها وجهرها،
فيسمع دبيب النملة السوداء في الصخرة الصماء في الليلة الظلماء لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء .

: الله هو السميع ، أى المتصف بالسمع لجميع الموجودات دون حاسة أو آلة ،
هو السميع لنداء المضطرين ، وحمد الحامدين ،
وخطرات القلوب وهواجس النفوس ،و مناجاة الضمائر ، ويسمع كل نجوى ،
ولا يخفى عليه شىء فى الأرض أو فى السماء ، لا يشغله نداء عن نداء، ولا يمنعه دعاء عن دعاء

وقد يكون السمع بمعنى القبول
أو يكون بمعنى الإدراك كقوله تعالى ( قد سمع اللهقول التى تجادلك فى زوجها ) .
أو بمعنى فهم وعقل مثل قوله تعالى ( لا تقولوا راعناقولوا نظرنا واسمعوا ) ،
أو بمعنى الانقياد كقوله تعالى ( سماعون للكذب)
وينبغى للعبد أن يعلم أن الله لم يخلق له السمع إلا ليسمع كلام الله الذى أنزله على نبيه فيستفيد به الهداية ، إن العبد إذا تقرب الى ربه بالنوافل أحبه الله فأفاض على سمعه نورا تنفذ به بصيرته الى ما وراء المادة


الشافي


ورد في قوله صلى الله عليه وسلم - : (اللهم رب الناس، مذهب البأس، اشف أنت الشافي )
متفق عليه .

وفي القرآن {وإذا مرضت فهو يشفين }

ومعناه:المبريء من الأمراض كلها،

وأن كل ما يقع من الدواء والتداوي هو من قبيل التسبب، وأن الشافي على الحقيقة هو الله.


الشاكر

ورد في قوله تعالى: {وكان الله شاكراً عليماً }


(النساء: 147)


ومعناه:المادح والمثني لمن يطيعه، والمثيب على الطاعة بأكثر منها

شكور

ورد في قوله تعالى:{ إنه غفور شكور }
( فاطر: 30)

ومعناه: الذي يشكر على يسير الطاعة، ويثيب عليها بأضعافها.

الشكر فى اللغة هى الزيادة ،
يقال شكر فى الأرض إذا كثر النبات فيها ،
والشكور هو كثير الشكر ،
والله الشكور الذى ينمو عنده القليل من أعمال العبد فيضاعف له الجزاء ،
وشكره لعبده هى مغفرته له ، يجازى على يسير الطاعات بكثير الخيرات ،
ومن دلائل قبول الشكر من العبد الزيادة فى النعمة ،
وقال تعالى ( لئن شكرتملأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابى لشديد )
، والشكر من الله معناه أنه تعالى قادرا على إثابة المحسنين وهو لا يضيع أجر من أحسن عملا